Na cosmologia da Medicina Tradicional de Oriente e da Coréia, a pessoa está entre o Céu e a Terra. O estado de saúde da pessoa é influenciado pela sua relação com o Céu, ou com a Ordem Natural. Para desfrutar de uma saúde perfeita é necessário viver em harmonia com a Natureza.
Teguk e Um-Yang
O conceito de Um-Yang (음양 em Hangul, 陰陽 em Hanja) se origina da metafísica Chinesa antiga, descrevendo as duas forças oposta e complementares que constituem e dirigem o Universo, originadas do Taeguk (태극 em Hangul, 太極 em Hanja), ou a Suprema Última essência da existência universal. Um e Yang são as forças polares através das quais o Taeguk expressa a sua dinâmica.
O Taeguk é a expressão material do Do (도 em Hangul, 道 em Hanja), que o Princípio ordenador inteligente do Universo, além do entendimento humano. Ou seja, as Leis da Natureza, que estava além do entendimento humano há alguns milênios, quando este conceito foi desenvolvido. Não é uma crença religiosa; é um esforço intelectual muito elaborado e vastamente superior, em termos de entendimento objetivo do Mundo Real, a qualquer elucubração criada até o dia de hoje, seja Oriental ou Ocidental, até o desenvolvimento da Ciência moderna.
Um é o elemento escuro, é a noit, o passivo, frio, feminino, fértil, centrípeto; Yang é o elemento brilhante, quente, o dia, ativo, masculino e centrífugo. Um e Yang são partes inseparáveis do processo permanente de transformação de todas as coisas, em uma contínua mudança entre fases de um ciclo interminável.
Tudo pode ser descrito seja como Um ou Yang, considerando que Um e Yang são:
Opostos.
Interdependentes.
Podem ser subdivididos, na sua vez, em Um e Yang.
Consomem e suportam um a o outro.
Podem se transformar o um no outro.
Parte de um está no outro, e vice-versa.
Está fora do escopo deste Site se adentrar nas complexidades da Cosmologia Taoísta e do Yi King (易經).
No entanto, é importante considerar a sua omnipotência na Cultura Coreana, influenciando valores e comportamentos sociais. A Taegukgi (태극기, ou bandeira Coreana) é a representação simbólica da importância dada a esta visão cosmológica. A omnipresente influência da Cultura Chinesa na Coréia é evidente até na forma em que o desenho da bandeira foi originado: foi uma sugenstão de Ma Chiang Chong, um diplomata da Dinastia Ching da China, em 1882.
A bandeira Corana moderna, com os quatro Trigramas básicos do Palgwae ((Pakua em Chinês)
Desenho original da bandiera Coreana, com todos os oito Trigramas do Palgwae.
Os quatro trigramas da bandeira Coreana são:
☰: Geon (건 em Hangul, 乾 em Hanja) ou Força, significando Céu (天), Primavera (春), Leste (東) e Virtude (仁);
☷: Gon (곤 em Hangul, 坤 em Hanja) ou Campo, significando Terra (地), Verão (夏), Oeste (西) e Justiça (義);
☲: Ri (리 em Hangul, 離 em Hanja) ou Radiância, significando Sol (日), Outono (秋), Sul (南) e Courtesia (禮);
☵: Gam (감 em Hangul, 坎 em Hanja ) ou Garganta, significando Lua (月), Inverno (冬), Norte (北) e Sabiduria (智).
Teoria dos Cinco Elementos
A Teoria dos Cinco Elementos, ainda que sem qualquer embasamento se analisada sob uma ótica puramente científica, é um dos mais importantes protocolos de diagnóstico e tratamento da medicina Oriental do passado. Esta teoria é baseada em observações dos ciclos naturais e das interações entre os fenômenos naturais, a partir da visão dos mesmos que podia ser possível milênios atrás.
As Cinco Energias Elementais e seus ciclos forneciam um modelo para o trabalho prático, muito utilizado, através do qual era possível “entender” as interrelações entre o corpo humano e a Natureza. Por isso, é um conceito importante a ser entendido pelos estudantes de Kupso Chirigui, por ser a base das mais tradicionais aproximações à manipulação do Ki, nas Artes Marciais.
Elas são: Fogo, Terra, Metal, Água e Madeira. E elas se interrelacionam seguindo ciclos de criação e destruição.
O Fogo queima a madeira para gerar cinzas que se transformam em Madeira.
A Terra engole as cinzas para gerar minerais que se transformam em Metal.
O Metal pode escavar e destruir a Terra, mas pode ser ser fundido em líquido, simbolizado pela Água.
A Madeira cresce absorvendo Água, sendo destruída pelo Fogo.
Os Cinco Elementos podem ser controlados por relações cruzadas (ciclos de "controle", "sobre-atuação" e "insulto"), fora do escopo deste Site.
Como regra, na teoria do Kupso Chirigui Tradicional, os pontos são selecionados e combinados seguindo o Ciclo de Conquista ou Destruição da Teoria dos Cinco Elementos. Os procedimentos terapêuticos o fazem segundo o Ciclo de Criação. Existem cinco pontos de Ki correspondentes a cada Elemento, em cada Meridiano.
A Teoria dos Cinco Elementos é, obviamente, altamente questionável na sua validade científica, e não deve ser considerada seriamente na elaboração de estratégias de Kupso Chirigui. A pesar das insistentes reivindicações de muitos Artistas Marciais tradicionalistas, esta teoria é impraticável e comprovadamente inútil. Deve existir uma relação física, anatômica e/ou fisiológica, para causar dano.
